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| Ismael Sall, 2025 |
I
Un hombre de altura.
Con la proposición de universales, el otro pie de cadencia africana, el diálogo
y la comunidad cultural. Fundamentos grecolatinos y expansión a los demás
continentes: su jugo humano. Los cuatro vientos no se obstruyen, y la práctica
los empalma.
II
La doble
interpretación de la colonialidad: positiva y negativa, escala en el desarrollo
nacional, objeto de crítica entre los colonos, en sus espacios o en los
propios, y aporte al globo reflexivo. Escogencia por las etapas, el escalón suave hacia la integración: ¿pensaba en
los liderazgos, en las células, los brotes que deben ir naciendo, ejercitando
la diplomacia, la política y el color, para luego reunirse en una confederación
general: un solo ejército, un solo presidente?
¿En qué
se diferencia un socialista de un comunista, para que uno de ambos se diga
contrario al otro? ¿Se necesita un punto de unión? El marxismo occidentaliza la
vanguardia, pero que esta la ponga en términos autóctonos (la vía chilena hacia
el socialismo, y la senegalesa y la nicaragüense), le da un viraje, además de
una potencia insospechada.
Habla de
esto y otros temas en 1975. ¿Ahora cómo están las cosas, el panafricanismo
(mediático desde Ibrahim Traoré) y las luchas antineocoloniales?
En el continente americano, ¿la vuelta al fascismo criollo, rancio, que pasa
las batallas de retroceso, procolonia, como «culturales» (sin raigambre)?
III
En unos
casos (los escritores negroafricanos que menciona en la entrevista) niegan la negritud; y, en otro (representantes por
la presidencia de la Comisión Afro), se apoyan en ser más negro para deslegitimar a un semejante (apoyo en contra, oh
desgracia, de los afrodescendientes: intervención blanca: partido de
centro-derecha).
La
«comunicación intercontinental» desde el francés por el legado de las colonias.
Aprender la lengua extranjera como medio para articularse con el mundo: otras
plataformas. Y revalorizar (Senghor: «hemos preciado, cada día, que el arraigo
es más importante que la apertura»; quemarse el recomienzo: Ngugi wa Thiong'o)
las lenguas nacionales, anteriores a estas, representándolas como elemento
contributivo a la totalidad humana.
Arraigo
y apertura. El placer de saberse uno entre los generales, y aportar, con o sin
opciones parecidas, al repertorio del mundo, al mestizaje biológico y cultural.
IV
El
marxismo: herramienta universal, campo abierto. De Ángela Davis a Jacques
Roumain, Jacques Alexis y Senghor. La religión, para los ortodoxos, opio y
fuente contrahegemónica, en vista a las cruzadas blancas. No solo el
determinismo mecánico, sino los epifenómenos que también pueden encauzarse a la
lucha general de proletarios contra
burgueses. Factor étnico (la sensualidad, lo sobrenatural y lo rudimentario
acerca a la religión) o sociológico: el medio popular (caso parecido a la
«corriente mística [que] atravesó la Edad Media [y] preparó y alimentó la
Reforma» en la Europa del siglo XVI).
Jean Price-Mars, vínculo de haitianos y senegaleses, de
la negritud; lo cultural se mira como praxis completa, que se distancia y se
une con
un movimiento inspirador de una política orientada hacia la promoción
efectiva y no sólo Afectiva de las masas negras; puesto que exige el peligro de
que una ideología de liberación popular llegue a ocultar una práctica política
contraria a las intenciones que proclama.
La cuestión étnica, en sociedades multirraciales, colora
la política. Por ello los juicios y la representación en las capas sociales: el problema del color que considera el
marxismo. Al contrario de una corriente idílica que hable de comunidad negra,
la considera dislocada «sociológicamente en burgueses y proletarios, en
opresores negro y oprimidos negros». Tampoco ello debe a hipnotizar la causa en una relación del color, o de obviarlo, dando
prioridad al economicismo: en la liberación de las alienaciones, esta es una
más que empuja, o engancha, el proceso.
Aculturar el marxismo, universalista, a las naciones.
De ahí no subestimar «lo que hay de positivo, incluso
desde el punto de vista de la protesta social, en las religiones populares», y
la dialéctica de lo tradicional y lo moderno. Ambos calman o excitan: «todo
depende del caso concreto»: la variedad regional proletaria.
V
Formación
en todos los campos: Rodney «believed that the understanding of human society
required a multidisciplinary approach, incorporating history, economics,
politics, culture, and social structures».
La
contribución de las particularidades se basa en la defensa de sus principios.
Los mitos que lo diferencian en la totalidad, para que no termine monolítica,
apoyando el término de Occidente-centro, sino múltiple. Entonces el singular se
mantiene, en el diálogo-mundo, porque lo sostienen.
VI
Palabras clave de la conferencia de
Hamidou Sall: simbiosis y síntesis África-Francia, padre de la Negritud,
político-poeta-educador (arte y compromiso), «estatura de emblema»,
combinaciones felices, «espíritu de creación», valores griegos-romanos-africanos,
Senegal como aula (en Salvador Allende, Chile como escuela), gusto de
compartir, «mensajero de una lengua universal», universalismo africano-francés.
VII
La
«década bárbara. El ascenso del fascismo y el temor paralizante de la burguesía
dominan la escena política». El
estudiante negro (L’Étudiant Noir)
y la plataforma de ideas con Aimé Césaire en 1934, donde exponen sus
principios. Se critica la Negritud como difusa, por esto de resaltar las
«cualidades de los negros sin importar su nacionalidad». Abreva del surrealismo
la «vegetación imaginativa»; el ritmo y bamboleo poético; y la diferencia
destacada por Malraux: «Lumumba era la otra África a la cual no pertenece
Senghor».
VIII
En
el artículo de 2016, Malesela John Lamola nos refiere a un aculturado. Sus biógrafos acuerdan que él es producto de la
política de asimilación colonial francesa, que buscaba distanciarse de los
otros imperios en África. Participó de lo francés, como uno de ellos, y la
universalidad de la que habla viene de allí, es Francia en su epistemología
eurocéntrica. La poesía funcionó como muestrario al blanco, no como negritud
encontrada en las lenguas autóctonas. El tropiezo con Mandela explica sus
relaciones con el imperio francés, la inserción en la Academia, la francofonía
(el coloquio en El Salvador), su última esposa y su muerte. Por eso la abstracción del globalismo, o del
universal humano. «His theory of
cultural cross-fertilisation, however, in our analysis, carried an unexpressed
view that the European cultural chromosome is overwhelmingly superior to the
African one». El pluralismo que hizo falta lo retoman las nuevas
corrientes descolonizadoras; las audiencias francesas y norteamericanas se ven
así en la tarea de interpretar la otredad desde su interior, sus registros.
IX
Paso de
la Negritud al mestizaje (renuncia de la lectura cultural por el proyecto
político). La cultura y el ambiente, en cambio: equilibrio. Aprendizaje de
América: las civilizaciones desaparecen, la cultura no se extingue. Entonces,
la simbiosis cultural (no tanto, o no de principio, biológica) es fundamento
del socialismo africano, a tornarse planetario (mestizos culturales). El partido apuesta por la ruralidad. Ante el
«estrecho» nacionalismo, expandirse. Del discurso en 1950, Le problème de la culture, nace la acción revolucionaria de cada
hombre por ser consciente, libre y creativo: participar de la nación,
creándola. Conciliar las bellezas de todas las razas.
X
Todos los eventos y debates de ideas en las capitales del
subdesarrollo. Abarcar el marxismo desde la lectura dialogante de Teilhard de
Chardin: el Señor como Omega, Universal de vida y pensamiento. Los avances
teóricos y prácticos de la civilización en un hombre, en una obra. El lado
negativo del colonialismo, para Senghor, es que el colonizado no puede elegir
qué elementos desea aceptar de la cultura exógena; se le impone («The evil of
colonization is less these ruptures than that we were deprived of the freedom
to choose those European contributions most appropiate to our spirit», 1964).
La idea de los valores socialistas en las sociedades primitivas, fuera de
trabas inconscientes o idílicas, son, como en Mariátegui, una apuesta por la
originalidad con que se contribuye al colectivismo.
Fátima-Aguas
Calientes, septiembre de 2026
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Los acápites II y IV fueron leídos en la 1.° Fête Virtuelle
du Livre Sénégal, Confederación Internacional del Libro (CIL), Colectivo
Internacional Pluricultural Paz, Lima, Perú, septiembre 13 de 2026. Pluma Grafito,
«Ensayo», Santiago de Chile, septiembre 13 de 2026.
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